作者：【先秦】佚名
﹝履﹞[1]，履虎尾，不咥人[2]，亨。
《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾[3]，是以“履虎尾，不咥人，亨”。刚中正，履帝位而不疚[4]，光明也。
注释：
[1]履：卦名。《履》卦由兑下乾上组成。履，践履，履行。[2]履虎尾，不咥（dié）人：人在行走之时踩着了老虎尾巴。老虎没有咬人。履虎尾，象征人间世的艰难险恶，人生在世，随时随地都会遇到咬人的老虎，面临生命的危险。咥，咬。不咥人，比喻化险为夷，虽然经历危险，却能平安无事。[3]说：即“悦”，愉快喜悦。[4]刚中正，履帝位而不疚，光明也：阳刚中正者，履于君位而没有灾殃，说明他德行光明。帝位，指君位。疚，灾殃，此指九五。
原边注：
《四部丛刊》本原文无此“履”字，今据通行本补之，以使卦名与卦辞完整、分明，后文有卦名加括号者同此。
《履》卦是《小畜》卦的反对卦，这两卦的卦爻结构都是一阴对五阳。《履》卦的六三以阴居阳，本身也带有一定的刚性，由此而形成的态势就不是如同《小畜》卦那样的以柔蓄刚，而是以刚遇刚了。《小畜》卦的卦义是静态的蓄止。《履》卦的卦义是动态的履行，由于一阴的势力单弱，五阳的势力强大，当一阴由静而动，从蓄止转而为履行，遇到“履虎尾”的困境也就是必然的了。
点评：
“履虎尾”是客观的处境，“不咥人”是主观的智慧。如何凭借主观的智慧使得本来咬人的老虎不咬人，从而履险如夷，达到预期的亨通光明的目标，这是《履》卦所讨论的主题。就客观的处境而言，之所以形成“履虎尾”的局面，是因为“柔履刚”。柔指六三，是《履》卦的唯一的柔爻，其所处的爻位，以阴居阳，不中不正，因其居于阳位，不能静以守正，因其本质阴柔，力量极为单弱，履行于上下五刚之间，就像踩着老虎的尾巴一样，十分危险。
虽然如此，人们遇到“履虎尾”的困境并不是无能为力的，如果能够运用《周易》阴阳哲学的原理全面分析客观形势，发挥主观智慧的能动作用，作出合理的对策，采取正确的行动，是完全可以处困而不失其宜，化险为夷，把“履虎尾”的困境转化为“不咥人”的亨通。实际上，“履虎尾”的困境不单是柔爻的遭遇，也是刚爻共同的遭遇，“不咥人”的亨通不单是柔爻的需求，也是刚爻共同的需求，特别是负有最高责任的九五之刚，为了“履帝位而不疚”，更是把“不咥人”的亨通当作最大的需求。因此，阴阳刚柔两类势力在《履》卦之时的这种一柔对五刚的形势下，困境相同，需求相同，必须遵循协调并济的原则调整自己的行为，尽量地去向对方寻求互补。就阴柔的势力而言，应该“说而应乎乾”，“说”即悦，愉快喜悦。
《履》卦由兑下乾上组成，兑代表阴柔势力，乾代表阳刚势力，兑为悦，阴柔势力抱着愉快喜悦的心态去对待阳刚势力，这就化干戈为玉帛，从而摆脱了“履虎尾”的困境，实现了“不咥人”的亨通。另一方面，九五作为阳刚势力的代表，刚而得中，能够自觉地以中正之道来抑制自己过刚的行为，不对阴柔势力进行侵犯，而能协调并济，结为一体，所以“履帝位而不疚”，维持了组织系统的稳定和谐。
《象》曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。
原边注：
《礼记·乐记》说：“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者，礼乐之事也。礼义立，则贵贱等矣。乐文同，则上下和矣。”“乐者，天地之和也。礼者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆别。”因此，礼与乐的关系既相互依存，又相互制约，相须为用，不可偏废，维持一种必要的张力和动态的平衡。
点评：
《履》卦上乾下兑，乾为天，兑为泽，天在上，泽居下，《履》卦的这种卦象就象征着社会中君臣上下尊卑贵贱的等级制度。君子看了这种卦象，应该辨别上下之分，确定正当的行为规范，使人民有所遵循。“履”的意思是践履，践履应该遵循礼的规范，所以履也就是礼。
《序卦传》说：“物畜然后有礼，故受之以《履》。”礼是秩序性的原理，按照《周易》乾坤并建哲学系统的全面的表述，除此之外，还有和谐性的原理，不可只知其一，不知其二。宇宙自然和人类社会不能只有秩序而无和谐，也不能只有和谐而无秩序，和谐必以秩序为前提，秩序必以和谐为依归。如果片面地强调君臣上下尊卑贵贱的等级制度，用秩序性的原理去否定和谐性的原理，就会像《否》卦的卦象所象征的那样，乾上坤下，形成否结不通的状态，造成“上下不交而天下无邦”的后果，整个社会失去了联系的纽带，分崩离析，陷于解体了。相反，如果片面地强调合同而反对别异，用和谐性的原理去否定秩序性的原理，就会上下不分，贵贱不明，秩序混乱，社会生活也难以正常地运转。此二者的关系从哲学上看，就是阴阳之分与阴阳之合的辩证的统一。
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